Interesante perspectiva la del autor interpretando la visión sesgada de Parménides presentada por Platón en sus diálogos. Mucho más profunda su propuesta interpretativa del poema de Parménides apoyada por diversos restos arqueológicos y textuales.
Sin embargo, sus afirmaciones son en ocasiones completamente arbitrarias, argumentadas en generalidades y forzando la credulidad del lector con el único fin de consolidar sus tesis iniciales. Así, afirma que “el resto de la Italia meridional, eran la tierra de Heracles. Aquel era el territorio por donde había viajado, donde había vivido sus míticas aventuras y realizado sus trabajos.” (pág. 35), cuando más allá de de lo relativas que puedan ser las distintas localizaciones del mito heracliano sus trabajos se desarrollaron en el Mediterráneo oriental (península griega y Macedonia, Tracia y Asia Menor), dos de ellos pasadas las columnas de su nombre y otro en un lugar tan poco, o diversamente, localizable como las puertas del Hades. O asegurar que “Especialmente en Italia y Sicilia,… Allí la filosofía se había desarrollado como una actividad generalista, intensamente práctica.” (pág. 134) cuando otros filósofos (Tales , Solón, Epiménides,Anaximandro, Anaxímenes, Demócrito, Anaxágoras,...) desarrollaron una actividad filosófica igualmente práctica en otros lugares del mundo helénico (Mileto, Salamina, Creta, Abdera, Clazomene,...) sin obviar que eso sucedió también en la Magna Grecia y admitiendo las intensas relaciones que hubo desde la antigüedad entre la costa anatolia y el sur de Italia como con otros lugares del mundo heleno. Al final alude a una conspiración milenaria y a un abuso y tergiversación de las enseñanzas de Parménides. Es probable, e incluso seguro, que se hayan distorsionado los conceptos parmenídeos pero otros conceptos como “amor platónico”, “epicúreo”, “cínico”, “hedonismo”, “aristocrático”, “átomo”, “Diógenes”, “socrático” son entendidos coloquialmente en un sentido diferente, y en ocasiones opuesto, al que tenían en la Grecia clásica.
La invitación final no sólo a leer y discutir sobre filosofía sino a intentar entender los conceptos y que las conclusiones sirvan de fuerza motriz en la vida cierra el círculo que delinearía cualquier filósofo clásico.
En definitiva, un interesante libro, una interpretación de Parménides caleidoscópica y alejada del monolitismo tradicional digna de tener en cuenta y un acercamiento a algunos hallazgos arqueológicos realmente reveladores. Si hubiese aportado, sea brevemente y en lo esencial, los textos, mencionados en una extensísima bibliografía, en los que se basa su argumentación en lugar de aludir a “tradiciones antiguas”, “numerosos textos”, “testimonios diversos” y no hubiese forzado algunas relaciones difícilmente comprobables hubiese sido una obra excelente. Aconsejable para todo aquel que esté interesado en el mundo antiguo y la filosofía clásica. ( )

La tesis de la obra de Kingsley sostiene que la labor de los filósofos presocráticos Parménides y Empédocles, por tradición considerada únicamente como racional y científica, sería en efecto la expresión de una tradición mística griega responsable de impulsar el nacimiento de la filosofía y civilización occidentales. Según Kingsley, esta tradición consistiría en un modo de vida centrado en la experiencia directa de la realidad y el reconocimiento de la divinidad personal. Asimismo subraya que el misticismo de esta tradición no era "de otro mundo", ya que las figuras principales eran juristas, diplomáticos, médicos, e incluso militares. Los textos de esta tradición forman entre sí un perfecto entretejido que el pensamiento posterior desglosará en áreas tan dispares como el misticismo, la ciencia, la curación y el arte.
Parménides, reconocido como "padre de la lógica" y tradicionalmente considerado como un racionalista, era un sacerdote consagrado al culto de Apolo y un iatromantis, o profeta curandero. Empédocles, cuyo modelo cosmológico introduciría en la ciencia y la filosofía occidentales la idea fundamental de los cuatro elementos, era un místico y un mago. Kingsley interpreta los poemas de Parménides y Empédocles como textos esotéricos iniciáticos, cuyo objetivo sería conducir al lector hacia una experiencia directa de la unicidad de la realidad y hacia la realización de la divinidad personal. Cabría remarcar que una consecuencia importante de esta interpretación es que la lógica y la ciencia occidentales tenían a su origen un propósito profundamente espiritual.
La exégesis de la filosofía griega antigua que propone Kingsley, y la de Parménides y Empédocles en particular, está en desacuerdo con la gran mayoría de las interpretaciones reconocidas. En su argumentación Kingsley sostiene que filósofos antiguos posteriores, como Platón, Aristóteles y Teofrasto entre otros, malinterpretaron y distorsionaron la obra de sus predecesores; y como consecuencia, cualquier interpretación convencional que acepte sin crítica la falsa representación de los presocráticos ha de ser por necesidad deficiente. La metodología de Kingsley consiste en interpretar los textos presocráticos en un contexto histórico y geográfico, prestando particular atención a las raíces italianas y sicilianas de Parménides y Empédocles. Asimismo, los poemas de Parménides y Empédocles son interpretados como textos esotéricos y místicos—lo cual presenta una perspectiva hermenéutica que según Kingsley, no sólo se ve indicada por la evidencia histórica y contextual, sino que también ofrece la única manera de resolver varios de los problemas de interpretación y crítica textual. En su labor más reciente, Kingsley argumenta que los textos esotéricos cuyo propósito es el narrar o inducir experiencias místicas no pueden ser propiamente entendidos desde una "perspectiva exterior"; si es que ha de existir, su comprensión debe partir de la experiencia personal propia del lector. ( )

This is a difficult book for those not well aquainted with mythology and the early Greek philosophers. It hints at hidden, mystical, almost-forgotten understandings and practices of Parmeneides and the Pythagoreans who are at the root of Greek philosophy from which our culture blossomed. Just one small example deals with how wisdom is received. We are familiar with how many people describe their discoveries as "gifts" from out of the blue. Philosophy was originally a practice of entering a state in which one was receptive to those gifts. It was inevitable that the mystical elements discussed in this book would be pushed aside during the rush towards modern culture, science, technology and law. However their absence accounts for modern man's deep sense of unfulfillment. Not to fear though, these latent truths are still at our disposal if we seek them out.